Qu'est-ce que l'Âme ?

Il y a deux aspects d’où il faut saisir la nature de l’âme : l’un est l’aspect de l’âme par rapport au quatrième règne, l’autre est l’aspect de l’âme relatif aux règnes subhumains qui, on s’en souvient, sont la réflexion des trois règnes supérieurs.

                Il faudrait se rappeler que l’âme de la matière, l’anima mundi, est le facteur sensible de la substance même. Elle est le pouvoir de réaction de la matière dans l’univers entier et la faculté innée en tout forme, de l’atome du physicien au système solaire de l’astronome ; elle produit l’indéniable activité intelligente que toute forme démontre.

                Qu’on l’appelle force d’attraction, cohésion, sensibilité, vie, perception ou connaissance, la manière la plus explicite de désigner l’âme est peut-être de dire qu’elle est la qualité manifestée par toute forme. C’est la caractéristique subtile qui distingue un élément de l’autre, un minéral d’un autre. C’est la nature intangible et essentielle de la forme qui fait que, dans le règne végétal, c’est une rose ou un chou-fleur, un orme ou du cresson qui vont pousser. C’est un genre d’énergie particulier qui distingue les diverses espèces du règne animal, qui rend un homme différent d’un autre dans son aspect, sa nature et son caractère. Le savant a étudié, analysé et classifié les formes ; il a donné nom aux éléments, aux minéraux, aux végétaux et aux diverses espèces d’animaux. La structure des formes et l’histoire de leur développement au cours de l’évolution ont été étudiées et ont permis déductions et conclusions. Mais le problème même de la vie échappe encore aux plus grands savants ; tant que la compréhension du « réseau vivant » ou corps vital, sous-jacent à toute forme et reliant ses parties, n’a pas été atteinte en tant que naturel, le problème demeurera sans solution.

                La définition de l’âme peut-être considérée comme relativement plus facile que celle de l’esprit, car, à travers les siècles, nombreuses ont été des expériences de l’illumination, de l’épanouissement, d’une élévation et d’une béatitude qui ont convaincu de l’existence d’un état de conscience si éloigné de la normale qu’il amène à un nouveau plan d’existence et à un autre niveau de conscience. C’est un état confirmé, une expérience vécue et qui implique une expansion psychique dont les mystiques ont témoigné au cours des siècles. Saint Paul en parlait disant qu’il « avait été transporté au troisième ciel » et qu’il avait entendu des choses qu’il n’est pas permis à l’homme de dire. A de tels niveaux, si la vue et l’ouïe enregistrent des fréquences, l’occultiste se double du mystique.

1.  L’âme, macrocosmique et microcosmique, universelle et humaine, est l’entité qui vient à l’existence quand l’aspect spirituel et l’aspect matériel entre en rapport.

a. l’âme n’est donc ni esprit, ni matière, mais le rapport entre les deux.

b. L’âme est la médiatrice entre esprit et matière ; c’est le principe intermédiaire, le lien entre Dieu et sa forme.

c. Donc l’âme est un autre nom pour désigner le principe christique dans la nature comme dans l’homme.

2.L’âme est la force d’attraction de l’univers créé et, quand elle agit, elle lie toutes les formes afin que la vie de Dieu puisse se manifester ou s’exprimer par elles.

a. L’âme est donc l’aspect constructeur de la forme, le facteur d’attraction en toute forme de l’univers, planète, règnes de la nature ou l’homme – ce dernier réalisant en lui tous les aspects – qui amène la forme à l’existence et la rend capable de se développer et de croître, afin d’offrir à la vie une demeure plus adéquate, cette vie pousse toute les créatures de Dieu à avancer sur le sentier de l’évolution, d’un règne à un autre, vers le but ultime et un glorieux accomplissement.

b.L’âme est la force de l’évolution, ce qu’exprimait Saint Paul en ces termes : « Christ en vous, espérance de la gloire ».

3.Cette âme a des manifestations différentes dans les divers règnes, mais sa fonction est toujours la même, qu’il s’agisse d’un atome de substance, avec son pouvoir de garder son identité et sa forme, et de poursuivre son activité selon ses propres lois, ou qu’il s’agisse d’une forme dans l’un des 3 règnes, ensemble cohérent, qui démontre ses caractéristiques, vit selon ses instincts et avance dans l’harmonie vers un stade meilleur et supérieur.

a.L’âme est donc ce qui donne des caractéristiques distinctes et des formes de manifestation diverses.

b.L’âme agit sur la matière, la forçant à prendre certaines formes, à répondre à certaines vibrations, à édifier certaines formes spécifiques que nous identifions, sur le plan physique, comme minéraux, végétaux, animaux, âtre humain, et, dans le cas d’initiés, d’autres formes encore.

4.  Les qualités, vibrations, couleurs et caractéristiques sont, dans tous les règnes, des qualités de l’âme, comme le sont les pouvoirs latents en toute forme, cherchant à s’exprimer et à démontrer leur potentialité. Dans leur totalité se révélera, au terme de la période évolutive, la nature de la vie divine et de l’âme du monde révélatrice du caractère de Dieu.

a.L’âme, par ces qualités et ces caractéristiques, se manifeste donc comme une réaction consciente à la matière, car les qualités sont amenées à l’existence pas l’action réciproque des paires d’opposés, esprit et matière, et leur influence l’un sur l’autre. Telle est la base de la conscience.

b. L’âme est facteur conscient en toute forme, la source de cette perception consciente dont sont douées toutes les formes, et de la réaction aux conditions environnantes du groupe, manifesté par les formes de chaque règne.

c.L’âme peut donc se définir comme l’aspect significatif en chaque forme (causé par l’union de l’esprit et de la matière) qui sent, qui est conscient, qui attire ou repousse, réagit ou refuse de réagir, et maintient toutes les formes en un état constant d’activité vibratoire.

d.L’âme est l’entité perceptrice, résultat de l’union Père-Esprit et Mère-Matière. Dans le règne végétal, elle donne la capacité de réagir aux rayons du soleil et de produire l’éclosion d’une fleur on bouton. Dans le règne animal, l’âme rend l’animal capable d’aimer son maître, de chasser sa proie et de suivre ses instincts. C’est l’âme qui rend l’Homme conscient de son milieu et de son groupe, et lui permet de vivre sa vie dans les trois mondes de son évolution en spectateur et en acteur. Elle lui permet finalement aussi de découvrir sa dualité, car une partie de l’Homme répond à l’âme animale, et l’autre reconnaît son âme divine. Si, à notre époque, des gens n’agissent ni tout à fait comme animal, ni comme pure être purement divin, ils peuvent pourtant être des âmes humaines.

5. L’âme de l’univers est, peut-on dire pour plus de clarté, capable de différenciation ou plutôt (à cause des limitations de la forme à travers laquelle elle est obligée d’agir) capable de reconnaissance à différents taux de vibration et stades de développement. La nature de l’âme dans l’univers se manifeste donc dans certains grands états de conscience, avec bien des stades intermédiaires, dont les principaux sont les suivants :

a.Conscience, ou état de perception dans la matière même, due au fait que la Mère-Matière, fécondée par le Père-Esprit, réunit vie et matière. Ce type de conscience est celui de l’atome, de la molécule et de la cellule, dont toutes les formes sont construites. Ainsi sont obtenues les formes du système solaire, d’une planète et de tout ce qui s’y trouve. (Cela produit les lois physiques)

b.Conscience intelligente et sensible c'est-à-dire celle que manifestent le règne minéral et le règne végétal. Elle détermine la qualité, la forme et la couleur des végétaux et des minéraux, ainsi que leur nature spécifique. (Cela produit les lois de la nature)

c.Conscience animale ; c’est la perception de la réaction de l’âme sur toute les formes du règne animal où elle produit les distinctions, les espèces de la nature. (Cela produit l’instinct)

d.Conscience humaine ou conscience de soi vers laquelle tend le développement de la vie, de la forme et de la perception des trois autres règnes. Ce terme s’applique à la conscience individuelle de l’homme qui, dans ses premiers stades, est plus animal que divin, à cause de la domination du corps animal avec ses instincts et ses tendances. H.P. Blavatsky définit l’homme comme « un animal, plus un Dieu. »

Ensuite, cette conscience devient plus proprement humaine, ni purement animal, ni entièrement divine, mais fluctuant entre ces deux états, faisant du règne humain un vaste champ de bataille entre les paires d’opposés, entre l’attraction de l’esprit et la séduction de la matière ou mère- nature, et entre ce qui est appelé le soi inférieur ou l’homme spirituel.

e.Conscience de groupe ; c’est la conscience de Tout qui est atteinte par l’homme par le développement préalable de sa conscience individuelle : il y a donc synthèse de la vie de sa nature animale, effective et mentale, avec l’étincelle divine qui habite la forme ainsi constituée. Vient alors la conscience de son groupe, indiqué pour lui par le groupe de disciples œuvrant sous la conduite d’un Maître qui représente pour lui la Hiérarchie.

La Hiérarchie peut se définir comme l’ensemble des humains qui ne sont plus centrés dans la conscience de soi individuelle, mais qui ont atteint une réalisation plus vaste, celle de la vie du groupe planétaire. A cette réalisation, on arrive par degré, de la reconnaissance du petit groupe du disciple en probation à la perception consciente complète de groupe de la Vie en Celui où toutes les formes ont leur existence, la conscience du Logos planétaire, l’Esprit devant le Trône, qui se manifeste sous forme d’une planète, comme l’Homme se manifeste sous forme Humaine.

                L’âme peut donc être considérée comme la sensibilité unifiée et la perception consciente relative de tout ce qui est sous-jacent à la forme d’une planète et d’un système solaire, lesquels sont la totalité de toutes les formes, organiques et inorganiques, selon la distinction des matérialistes. L’âme, bien qu’elle constitue un Tout, est toutefois limitée dans son expression par la nature et la qualité de la forme où elle se trouve. Par conséquent, il existe des formes très sensibles et très expressives de l’âme, et d’autres qui, à cause de leur densité et de la qualité des atomes dont elle sont formées, sont incapables de reconnaître les aspects supérieurs de l’âme ou d’exprimer plus que sa vibration, son ton ou sa couleur les plus bas.

                Tout comme la personnalité comprend trois aspects, mental concret, émotionnel et physique) l’âme s’exprime par trois plans appelés :

                               Atma : Volonté spirituelle ; Mental Universel ; Ce-Qui-Doit-Être.

                                Buddhi : Amour Spirituel, Intuition Pure.

                               Manas supérieur : Intelligence spirituelle ; Mental abstrait.

                Ces trois qualités de l’âme sont donc :

La volonté spirituelle, (Rayon 1), quote-part de la volonté universelle que toute âme peut exprimer, propre à permettre à l’homme spirituel de collaborer au plan et au dessein de la grande Vie en laquelle il a son être.

L’amour spirituel, (Rayon 2), qualité de la conscience de groupe, de l’inclusivité, de la médiation, de l’attraction et de l’unification. C’est la principale caractéristique de l’âme car seule l’âme la possède en tant que facteur dynamique.

L’intelligence spirituelle, (Rayon 3), la lumière.

L’esprit, ou monade, est en premier lieu l’expression de la volonté ; l’amour et l’intelligence ne sont que ses principes secondaires. La caractéristique essentielle de la personnalité est l’intelligence, celle de l’âme est l’amour, manifesté aussi comme sagesse quand l’intelligence de la personnalité fusionne avec l’amour de l’âme. La table suivante peut apporter quelque éclaircissement.

En étudiant cette table de près, ont voit comment l’âme sert de médiatrice entre monade et personnalité.

La personnalité cache en soi, comme l’écrin cache le bijou, ce point de l’âme que nous appelons la lumière dans la tête, lumière qui se trouve dans le cerveau et qui est découverte et utilisée seulement quand l’aspect supérieur de la personnalité, le mental, est développé et en pleine activité. Alors se réalise l’union avec l’âme qui fonctionne au moyen de la nature personnelle inférieure. L’âme cache en soi, comme le « lotus cache le joyau » la faculté d’énergie dynamique, attribut de la monade, la volonté.

Quand l’âme a développé tous ces pouvoirs et appris à inclure dans sa conscience tout ce que comporte les « myriades de formes que peut prendre l’Être », alors un état supérieur et plus inclusif devient possible et la vie de la monade remplace la vie de l’âme. Cela implique la faculté de connaître, d’aimer et de participer aux plans d’une vie qui peut inclure dans son rayon de conscience, non seulement la totalité des vies et de la conscience de la vie notre Logos planétaire, mais toutes les vies et consciences comprises dans notre système solaire. Seul l’Homme arrivé à la connaissance de l’âme peut comprendre la nature de cette conscience.

Notre époque a un besoin urgent d’experts en la vie de l’âme et d’un groupe d’hommes et de femmes, prêts à entreprendre une grande expérience et une transition, qui confirmeront par leur témoignage la véracité des déclarations des mystiques et des occultistes de tous les temps. (4@33)

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